生活妍影

撒奇萊雅族於民國96年(2007年)1月17日獲得政府官方承認，

成為第13個臺灣原住民族。

民國100年10月8日撒奇萊雅族舉辦年度最為族內重要的祭典《火神祭》。

您可能還不知道，撒奇萊雅族目前登記者人口僅有596人，

現在延續使用的奇萊山的命名就是撒奇萊雅族的由來，

過去的撒奇萊雅族為花蓮一帶為主要居住地，

從西班牙統治北臺灣起至日本統治期間，

撒奇萊雅族在多次滅族危機下勉強的生存下來，

火神祭的由來是撒奇萊雅族最為慘烈的幾乎滅族「加禮宛事件」（達固湖灣事件）。

No.1  吳先生在現場也為我們簡介有關撒奇萊雅族。

在 陳 老師的帶領下一行台灣鄉土之美班的學員來參觀撒奇萊雅族的火神祭，到達現場後撒奇萊雅族各部落已開始集合排練中，

吳先生在現場也為我們簡介有關撒奇萊雅族，

也讓參與此一盛會有更深一層認識。

No.2  在花蓮市國福大橋旁舉辦「巴拉瑪火神祭」。

在花蓮市國福大橋旁舉辦「巴拉瑪火神祭」，紀念在

加禮宛事件中犧牲的先祖，而當年一同對抗清軍的噶瑪蘭族，今年也首度受邀參與火神祭，一起感念歷史的傷痛及對祖先的緬懷，也提醒後代子孫要讓族群的血脈如火焰般延續不斷。

當代自清朝開山撫番政策的施行，

清帝國對台灣開山撫番，在台灣東部遭遇撒奇萊雅族強烈抵抗，

為剿滅撒奇萊雅族，清軍火攻部落，稱為「加禮宛事件」（達固湖灣事件）。

戰後撒奇萊雅族大頭目古穆‧巴力克（Komod Pazik）及其妻伊婕‧卡娜蕭（Icep Kanasaw）慘遭雙雙都遭到清軍凌遲處死以殺雞儆猴。

然倖存的族人為了躲避追殺，

隱藏自己的文化和語言融入阿美族的生活中。

整個祭典都圍繞在感念歷史的傷痛及對祖先的緬懷，

也提醒後代子孫要讓族群的血脈如火焰般延續不斷。

No.3 撒奇萊雅族婦女

整個祭典分幾個階段，

下列敘述的儀式項目以藍色字體穿插過程來講述。

No.4 記錄撒奇萊雅族火神祭

撒奇萊雅族撒固兒部落頭目黃德勇，在這一回的火神祭擔任族語祭司。

講到當時清朝為剿滅撒奇萊雅族，以火攻部落的刺竹圍離，

將撒奇萊雅一族燒進歷史洪流之中，同樣的在新城一帶的噶瑪蘭族，也同樣遭到殘暴的攻擊，兩族死傷都有上萬人，

因為有著相同命運，於是在3年前民國97年結盟，

這次火神祭也特別邀請噶瑪蘭族人一起參與。

No.5  撒奇萊雅族服飾以土黃色系為主.

No.6  各部落整隊後向來賓致意.

6時正各部落代表整隊後進行會議，

在司祭的引述中簡略敘述火神祭的由來與精神，

以撒奇萊雅族傳統精神延續並向現場來賓致意。

由祝禱司點燃火把，並在祭場點起火圈的點火儀式

司祭計時到6時33分時，請在場人士默哀，

這個時間正是當年撒奇萊雅族大頭目孤木．巴力克為族人犧牲而被清軍凌遲處死的時刻。

No.7  司祭計時到6時33分時，請在場人士默哀.....

撒奇萊雅族大頭目古穆‧巴力克（Komod Pazik）及其妻伊婕‧卡娜蕭（Icep Kanasaw）慘遭雙雙都遭到清軍凌遲處死,

就在6時33分時.

No.8  點火儀式

交由紅、白、綠、黑、藍等五色使者帶領祭眾繞祭前準備的啟禮，整個場地在一圈圈的火光閃爍中，司祭開始迎神儀式就在隊伍拉開進行，族人在引領之下遙祭祖先，

模擬當年清軍火攻達固湖灣部落，族人身陷火海的景象，

此時的主祭以法器將火圈熄滅一缺口，引領族人繞祭至第二祭場，此儀式為逃離象徵頭目帶領族人逃出避難。

No.9  1878年的災難是撒奇萊雅族的火神祭的源由.

No.10  對峙

No.11  完成攻擊準備

黑夜中完全憑藉著周遭的火光，

來到第二祭場，

這時已見到整齊壯盛的清兵陣前，

模擬當年清軍對撒奇萊雅族的攻勢，

此時正式兩軍對峙的形態，此時在祭司的一段講學中開始宣戰，

在祖靈護佑下一聲令下火攻清軍，一償133年前族人被滅族之仇，

點起火箭，射向象徵清兵的竹牆，重現當年交戰的戰爭實況。

No.12  攻擊

No.13 攻擊

No.14  攻擊

No.15  頓時清軍陷入一片火海當中.....

終於在一場交戰中，後代子孫在祖靈的庇護下，

族裔回歸正名團結在一起，

戰勝133年前那一場血債，

在主祭帶領下走向祖靈屋。

No.16  撒奇萊雅族年輕一代.

No.17  撒奇萊雅族傳統舞蹈

No.18  風雨無阻

No.19  乞求祖靈

No.20  布農族也到現場祝賀 獻藝.....

No.21  布農族的勇士

No.22  撒奇萊雅族雖人數最少,但也與其他族都有相當互動.

No.23 參與盛會的布農族

No.24  祖靈屋

No.25  風吹,土生,火燒  是撒奇萊雅族的信仰.....

No.26  攝影角度的感覺 祖靈屋

No.27  祭品

No.28  火葬

進行封棺、安靈、娛靈、祝福、火舞、祭禱。

在司祭引導下開始將現場的祭品送往祖靈屋，

此一儀式為供奉，接下來進行火葬引火將點燃祖靈屋，

到了此刻雖接近尾聲，

因現場大雨不斷似乎族人感覺到祖靈護佑的回應。

最後在送神的儀式中，族人不畏懼雨勢仍進行著

撒奇萊雅傳統送神舞蹈，

在場邊的祭司如觀世音菩薩的法水姿態，

向著觀眾席散灑進行著除穢儀式。

No.29 送神

No.30 向來賓致謝

最後現場撒奇萊雅族在一演說中告慰祖靈，也呼籲還沒歸族登記的散失族人，儘快的回到撒奇萊雅族，也再一次感謝蒞臨現場的各族朋友到場觀禮，風雨似乎沒有停下來，主祭長帶領族人繞場向現場來賓致謝，圓滿完成今年的火神祭。

No.31  主祭長帶領族人繞場向現場來賓致謝

No.32  風雨中完成火神祭典

後敘這一段撒奇萊雅族歷史真的是非常的坎坷，

西班牙統治時期

1636年，在西班牙統治的文獻紀錄上已有撒奇萊雅族，西班牙統治臺灣北部及東北部區域劃分三省，其中即包含了撒奇萊雅族居住地。這也是最早的文獻依據。

荷蘭統治時期

東印度公司曾派出多次探險隊至臺灣東海岸探尋金礦產地。1638年探險隊報告撒奇萊雅居住地出產金礦，東印度公司因此派兵進逼，與撒奇萊雅族發生多次衝突。

清朝統治時期

撒奇萊雅族在這段時期取得奇萊平原領導地位。但為了保衛既有領域，與清軍發生多次大規模武裝衝突，1878年爆發了由「少壯番」引導的加禮宛事件幾乎都要被滅族。

日本統治時期

日本對臺灣原住民進行民族分類，因撒奇萊雅族人鑑於對昔日衝突事件受創的記憶刻骨銘心，選擇隱姓埋名，而被歸為阿美族，依地理歸類而稱為奇萊阿美。

日本人與阿美族人發生了大規模的抗爭，最後，不敵日本現代化的軍力，有200多名阿美族人被迫遷徙移往鯉魚潭或台東。當然隱姓埋名的撒奇萊雅族人再一次受到重創，使其生存空間更是縮減。

中華民國統治時期

1990年7月，撒奇萊雅族長老帝瓦伊·撒耘校長（漢名：李來旺，1931年10月13日-2003年9月24日，生平曾以40多年時間蒐集撒奇萊雅語及撒奇萊雅史料），於花蓮恢復舉辦祭祖大典。帝瓦伊·撒耘於2003年於慈濟醫院過世，刺激族人決心重建自己的文化。

2004年7月10日開始民族正名運動。並於2005年10月13日向行政院原住民族委員會正式申請。根據原住民族委員會委由國立政治大學民族學系進行研究調查認為撒奇萊雅族為單一民族，其語言與阿美語無法溝通，文化和生命哲學都與阿美族不同，同時族群區別明確，未被阿美化或漢化。2007年1月17日獲得中華民國政府的官方承認，成為第13個臺灣原住民族。

從有記載以來，

原住民各個族群都有生存空間利害關係有所衝突，

撒奇萊雅族在清朝時的加禮宛事件，

與日本移民政策又一次將已隱姓埋名的撒奇萊雅族人再一次受到重創，

在今日撒奇萊雅族可以正名與站出來迎接光明的一面，

不難免要緬懷133年前祖先的智慧與鮮血。

由這些悲慟歷史都可以見證原住民的生命力之堅韌。

(相關內容資料整理摘自網路與現場吳先生的敘述)